En la primera etapa del desarrollo de la educación argentina, que abarca la época del descubrimiento y la conquista de América, en la que gobernaron en España los reyes de la Casa de Austria (siglos XVI y XVII), de carácter fundacional, se aplicó, en lo que hoy constituye nuestro territorio, como en el resto del continente americano, la llamada pedagogía de la evangelización o de la conversión, porque la principal preocupación, de acuerdo con el mandato de la reina Isabel, fue la conversión de los indios al catolicismo y su incorporación a la civilización occidental cristiana; lo que no significó que se desatendiera a los españoles residentes y a sus hijos, para los cuales se crearon escuelas de primeras letras y colegios de estudios preparatorios y se fundó la Universidad de Córdoba que, sumada a las de Charcas y Santiago, aledañas a la región, ofreció la posibilidad de cursar estudios superiores a los jóvenes que habitaban el territorio del Río de la Plata.
En esta época de la conquista y la colonización, el modelo del hombre argentino se identificó con las características propias del caballero español, que se distinguió por su fidelidad a la profesión de fe cristiana y su lealtad inconmovible a la corona. De ahí que el objetivo fuera formar, ante todo, un buen cristiano, obediente de las leyes de Dios y de la Iglesia, y luego un buen súbdito, respetuoso de la monarquía. Pero, como se trataba de formar principalmente a los indígenas, debió elaborarse a tal efecto un modelo inédito, que contemplara las exigencias del mandato de la Corona y las características de la nueva sociedad que se iba forjando en América.
El punto de partida de la política educativa fue el codicilo que la reina Isabel agregó a su testamento en 1504, en el que ordenó a sus sucesores convertir a los indios a la fe católica y enseñarlos y dotarlos de buenas costumbres, sin que recibieran agravio alguno en sus personas ni bienes, y que mandaran “que sean bien y justamente tratados y si algún agravio recibieren lo remedien y provean por manera que no excedan cosa alguna de lo que por las letras apostólicas de la dicha concesión [de la Santa Sede] nos es mandado”. Este documento liminar de la conquista de América fue completado luego con las innumerables leyes dictadas en su consecuencia, que integran el Libro VI de la Recopilación de las Leyes de Indias, de 1680. Un ejemplo de la labor realizada en este sentido fue el formidable ensayo de educación integral llevado a cabo en las misiones guaraníticas por los miembros de la Compañía de Jesús.
El ratio studiorum
En esta etapa fundacional arribaron al continente americano las ideas pedagógicas predominantes en España, de origen estrictamente medieval. En ese sentido debe tenerse presente la identificación existente entre la Iglesia y el Estado español, por lo cual la educación estuvo casi exclusivamente en manos del clero regular o secular.
La mayor influencia fue ejercida por la Compañía de Jesús, que impuso en sus establecimientos el ratio studiorum, sistema pedagógico en el que predominaban los estudios humanísticos, contenido en un documento que data del año 1586, titulado Plan y reglamentación (ratio atque institutio) de estudios recopilados por seis padres comisionados para ello por mandato del R.P prepósito general. El ratio definitivo se publicó en 1599 y estuvo en vigencia hasta la supresión de la Compañía en 1773. Antes de la restauración se editó una nueva versión revisada, que alcanzó a tener validez legal. De acuerdo con sus características, explica el profesor Juan Carlos Ballesteros, el ratio “fue un método intelectual, rechazaba la memoria como único fundamento del aprendizaje, adecuaba la enseñanza al ritmo de aprendizaje de cada alumno, a punto tal que no se dudaba en pasar a una clase más adelantada, incluso durante el curso, a los alumnos que manifiestamente aventajaban a sus compañeros, y postulaba una pedagogía activa, cuya máxima era Excita, que descansaba en una avanzada técnica de la emulación”1. A tal efecto, las clases se dividían en dos grupos que competían entre sí, señalándose sus mutuos errores. Los alumnos aventajados se hacían acreedores a premios que eran entregados con gran solemnidad.
El ratio dividía los estudios en cinco cursos: tres de gramática, uno de humanidades y otro de retórica. La gramática inferior o prima, comprendía nociones de latín, que era intensificada en la gramática media, basada en textos de Cicerón y Jubo César. El tercer curso, de gramática superior o suprema, abarcaba la sintaxis y la versificación. En cuanto a las humanidades, comprendían la lectura de obras de Horacio, Virgilio, Salustio y Tito Livio y también de autores griegos, como Platón y Aristóteles. El último curso, de retórica, procuraba que los estudiantes se perfeccionaran en la correcta expresión de sus ideas.
Según las investigaciones del padre Guillermo Furlong, “el sistema del ratio studiorum fue el seguido en todas las escuelas que tuvieron los jesuitas en Buenos Aires, Córdoba, Corrientes, Santiago del Estero, La Rioja, Salta, Santa Fe, Tucumán, Catamarca, Mendoza, San Luis y en las sesenta y una reducciones”. A lo que agrega: “En todas esas escuelas que eran las más prestigiosas que había y las más concurridas, y en no pocas otras regentadas por maestros salidos de las escuelas jesuíticas, el ratio studiorum con sus directrices flexibles y firmes fue el método sólido y racional que predominó en el Río de la Plata durante los siglos XVII y XVIII”2.
La educación de los indígenas
En esta etapa, como hemos dicho, la mayor preocupación fue la educación de los indígenas que, de acuerdo con el mandato de la reina Isabel, debían ser convertidos a la fe católica e instruidos por personas “doctas y temerosas de Dios”. Con tal objeto, desde el comienzo de la conquista llegaron a estas tierras clérigos y religiosos, pertenecientes al clero secular y a las diferentes órdenes y congregaciones de la Iglesia católica, destinados a hacer efectivo ese propósito.
Los religiosos, ya sea franciscanos, mercedarios, dominicos, carmelitas, agustinos o jesuitas, tuvieron que afrontar grandes peligros y apelar a todos los recursos a su alcance para realizar su tarea evangelizadora e incorporar a los indios a la civilización cristiana. El primer problema que debieron resolver fue el del idioma. En un principio trataron que los indios hablaran la lengua española, pero bien pronto advirtieron que más efectivo era que ellos aprendieran las lenguas vernáculas. Por ello fue necesario redactar vocabularios y gramáticas. El padre Alonso Barzana, que sabía trece idiomas, escribió el Arte de la lengua toba y el padre Antonio Ruiz de Montoya, el Arte, vocabulario, tesoro y catecismo de la lengua guaraní. No obstante, para facilitar la enseñanza y el aprendizaje, los primeros catecismos fueron pictográficos.
La acción educativa se llevaba a cabo en las encomiendas y en las reducciones, por medio de curas doctrineros; o bien en las misiones, a cargo de religiosos, generalmente franciscanos o jesuitas, que fueron los más numerosos en llegar a América. La encomienda era un grupo de familias que se encomendaba a un español o encomendero, quien tenía la obligación de proteger a los indios y asegurarles instrucción religiosa y, a cambio, se beneficiaba con el servicio personal de los encomendados. La encomienda fue una merced real con la que se retribuían los servicios de los conquistadores, aunque en la Ley 1ª del título 9º del libro VI de la Recopilación de 1680, se clarifica que: “El motivo y origen de las encomiendas fue el bien espiritual y temporal de los indios, y su doctrina y enseñanza en los artículos y preceptos de nuestra santa fe Católica, y que los encomenderos los tuviesen a su cargo y defendiesen a sus personas y haciendas, procurando que no reciban ningún agravio”.
Los indios que no eran repartidos en encomienda fueron reducidos, es decir, obligados a vivir en poblaciones con autonomía administrativa, que se llamaron reducciones, donde también se desempeñaban curas doctrineros. Un conjunto de reducciones constituía un corregimiento, a cargo de un funcionario llamado corregidor, con obligaciones semejantes a las del encomendero.
En cuanto a las misiones, eran reducciones que estaban bajo la responsabilidad de las órdenes religiosas, entre las cuales, las más importantes fueron las misiones jesuíticas del Guayrá, amplia región que abarcaba lo que hoy es el Paraguay y parte del Brasil y de nuestro país (actuales provincias de Misiones y Corrientes). La primera misión en establecerse fue la de San Ignacio Guazú en 1610, durante el gobierno de Hernandarias en el Río de la Plata. Los pueblos de las misiones llegaron a ser 61 en la época de mayor esplendor, y reunieron alrededor de 100.000 indios, atendidos por más de un centenar de sacerdotes. Las misiones perduraron hasta que los jesuitas fueron expulsados de España y de América por real pragmática del 27 de febrero de 1767, del rey Carlos III. En el Río de la Plata el encargado de ejecutar la orden fue el gobernador Francisco de Paula Bucareli. En las misiones se llevó a cabo a partir de mayo de 1768.
Tanto en las encomiendas, como en las reducciones y misiones, se enseñaba la doctrina cristiana y nociones elementales de lectura, escritura y cálculo. Aunque en las misiones, especialmente, la educación no se agotaba con ello, sino que los indios eran instruidos, además, en diversas artes y oficios. De esta manera aprendieron a tallar imágenes, fabricar retablos, púlpitos y confesonarios, construir órganos, interpretar música con varios instrumentos y hasta editar libros en una imprenta construida por ellos mismos en ese lugar con la dirección de los jesuitas Juan Bautista Neumann (alemán) y José Serrano (español). Como apunta Ballesteros: “En cada doctrina hubo bibliotecas, algunas de ellas muy importantes, como la de Candelaria, que contaba con unas 4.000 obras, muchas de ellas de varios volúmenes. Así, en las 30 bibliotecas de las doctrinas de guaraníes se han podido contabilizar cerca de 13.000 obras, entre las que se destacan 49 escritas en lengua guaraní y 17 manuscritos” 3. Y, según el testimonio del padre José Cardiel –incorporado a las misiones en 1730–: “Hay escuelas de leer en su lengua, en español y en latín, y de escribir de letras de mano y de la de molde; escuela de música, y también de danzar de cuenta [...]. Estos [indios] de las escuelas son los que, cuando adultos, gobiernan el pueblo”4.
La enseñanza, aunque selectiva, abarcaba a ambos sexos -por separado-, lo cual marcaba una notable diferencia con lo que ocurría por la misma época en otros lugares del mundo, incluso en Europa. La edad de los educandos iba desde los 7 hasta los 17 años en los varones y los 15 en las mujeres, que era, generalmente, la edad en que se casaban. Por otra parte, los indios aprendieron también a labrar la tierra y a cuidar el ganado, en un sistema de economía mixta, en el que coexistieron la propiedad privada y la propiedad colectiva, aunque el objetivo final era educarlos para valorar la función social de la propiedad privada.
Escuelas para caciques
De acuerdo con lo prescripto por el rey Carlos V en las Ordenanzas de Zaragoza, en 1518, con el objeto de obtener un efecto multiplicador, se crearon, además, escuelas para los hijos de los caciques, aunque no estaba vedado el ingreso para los indios del común. El primero de los establecimientos de esta naturaleza, fue el Colegio de Santiago de Tlatelolco o Colegio Imperial de la Santa Cruz, en México, fundado en 1536 por el virrey Antonio de Mendoza y el obispo fray Juan de Zumárraga, que gozó de la protección de la Corona. En sus puertas fueron grabadas las armas imperiales. En cuanto a la región adyacente al Río de la Plata alcanzó a tener gran prestigio el Colegio de San Francisco de Borja, en el Cuzco, donde en el siglo XVIII se educó el famoso caudillo indígena Túpac Amaru. Un aspecto notable es que en estos colegios se enseñaba latín, que era el instrumento básico para acceder a los estudios superiores e inclusive al sacerdocio. En el caso del Colegio de Tlatelolco, los indígenas estudiaban gramática latina, retórica, teología, filosofía, música y medicina natural 5.
La educación de los españoles y de sus hijos
Además de la educación de los indígenas, debía atenderse la educación de los españoles y de sus hijos. Los negros, zambos y mulatos estaban excluidos. Solamente eran instruidos en la doctrina cristiana. La enseñanza elemental se daba preferentemente en los hogares, por los miembros de la familia o a cargo de maestros particulares, que debían ser “cristianos viejos y de buena vida y costumbres”, que eran autorizados por los cabildos, de acuerdo con reglamentos minuciosos en los que se establecían los contenidos de la enseñanza, los días de asueto, la concurrencia a misa e, incluso, los castigos que debían aplicarse a los niños, propios de aquella época: ponerse de rodillas, el guante, la palmeta y los azotes. Había también escuelas conventuales, que funcionaban en los conventos; parroquiales, en las parroquias, y las llamadas escuelas del rey, que eran sostenidas por los cabildos. En las escuelas conventuales y parroquiales, la enseñanza era gratuita; y en las de los cabildos se becaba a un grupo de alumnos. Los maestros particulares recibían una pequeña retribución pecuniaria.
La primera enseñanza o de las primeras letras, comprendía la doctrina cristiana, la lectura, la escritura y las cuatro operaciones fundamentales de la aritmética. La metodología utilizada era la catequística o memorística. La disciplina era rígida e incluía –como mencionamos– los castigos corporales, admitidos entonces universalmente. Las vacaciones de verano eran breves: 20 días a un mes. Finalizaban el miércoles de ceniza. Aunque durante el año había muchos días de fiesta. El nivel secundario se cursaba en los colegios de estudios preparatorios para el ingreso en la universidad, en los que, básicamente, se estudiaba gramática o latinidad, filosofía y teología.
Para ejercer la docencia, los maestros debían reunir determinadas condiciones de edad, conducta y linaje de sangre, que fueron reglamentadas por los cabildos y verificadas por un tribunal examinador constituido al efecto. Se requería, además, certificación del ordinario eclesiástico de haber sido examinado y aprobado en la doctrina cristiana y examen sobre la pericia en el arte de leer, escribir y contar.
El Colegio de la Inmaculada
En agosto de 1610 llegaron a la ciudad de Santa Fe de la Vera Cruz, el padre Francisco del Valle y el hermano Juan de Sigordia, ambos de la Compañía de Jesús, quienes en el curso de ese año fundaron una residencia que, desde 1615, se convirtió en colegio de estudios preparatorios, llamado en un principio del Nombre de Jesús, después Colegio de San Javier y, finalmente, Colegio de la Inmaculada, con motivo de la proclamación de la Inmaculada Concepción de la Virgen María como patrona de España y de las Indias. Este Colegio, aun cuando tuvo interrupciones en su funcionamiento, puede considerarse el establecimiento educativo más antiguo del país en su nivel.
Según relata el entonces provincial de la Compañía, padre Pedro de Oñate, en 1615 comenzaron los cursos de nivel secundario, a cargo del padre Miguel de Sotomayor, que dictaba la clase de gramática o latinidad. Dos años después Sotomayor fue reemplazado por el padre Juan de Salas. Hacia mediados del siglo XVII había dos clases de gramática, una para los mayores y otra para los menores. La enseñanza era gratuita, para lo cual el Colegio se sostenía con los réditos de dos estancias, en las que se criaban bueyes y muías, estas últimas muy apreciadas como medio de transporte en la región del Alto Perú.
En 1767, debido a la expulsión de los jesuitas, el Colegio dejó de funcionar, durante el rectorado del padre Manuel García. En 1793 los padres mercedarios tomaron posesión del Colegio con la condición de continuar, a su cargo, con las aulas de primeras letras y de gramática. Sin embargo, seis años después todavía no lo habían logrado y el Colegio seguía clausurado por falta de alumnos, aunque los padres de familia sostenían que en realidad era por falta de maestros. Varios intentos realizados posteriormente para reabrir el Colegio fracasaron. Recién en 1860, el presidente de la Nación Santiago Derqui escribió al Papa Pío IX y al general de la Compañía de Jesús para que enviaran algunos padres con el objeto de hacerse cargo nuevamente del Colegio. En consecuencia, en jubo de 1861 llegaron a Paraná el padre Joaquín Suárez, nombrado superior general de los jesuitas, y el hermano Ramón Barbot. Poco después, con motivo de la batalla de Pavón, librada en septiembre de ese año, se interrumpieron las tratativas, y el padre Suárez pudo tomar posesión del Colegio e iglesia recién en abril de 1862. Para ello contó con el apoyo del gobernador de la Provincia de Santa Fe, Patricio Cullen, que facilitó la reapertura del Colegio, la que tuvo lugar formalmente el 9 de noviembre de ese mismo año. Primer rector fue designado el padre Pedro Vigna. En 1867 se agregó una Academia Literaria en la que participaron prominentes escritores, como Juan Zorrilla de San Martín, Gustavo Martínez Zuviría (Hugo Wast), Celestino Pera, Ramón Lassaga y Benito Villanueva.
El Colegio de San Ignacio
Como lo destaca el padre Furlong: “Los jesuitas fueron los primeros profesores de segunda enseñanza que hubo en Buenos Aires, pero no fueron los primeros maestros de escuela. Antes de ellos habían otros maestros abierto diversas aulas para bien de la niñez porteña”6. Tal el caso, por ejemplo, de Francisco Manzanares, a quien el Cabildo de Buenos Aires, en 1605, le permitió cobrar el salario por haber enseñado la doctrina y a leer y escribir. En 1617 fundaron los jesuitas una escuela de primeras letras en Buenos Aires, y el mismo año un colegio de estudios preparatorios, llamado Colegio de San Ignacio, que perduró hasta la expulsión, en 1767, es decir, exactamente durante un siglo y medio. Era entonces superior de los jesuitas y, por lo tanto, rector del Colegio, el padre Juan Romero, que al poco tiempo fue reemplazado por el padre Francisco del Valle, quien –como dijimos– en 1615 había fundado el Colegio de la Inmaculada en Santa Fe y sido su primer rector. Ese mismo año 1617 habían llegado al Río de la Plata varios jesuitas procedentes de Europa, entre los que se encontraban el músico belga Juan Vaseo, el pintor francés Luis Berger, el misionero alemán Andrés Feldmann y el joven español Francisco Jiménez. Este último se desempeñó como maestro de primeras letras y profesor de gramática; más tarde pasó a enseñar filosofía en Córdoba; y en 1645 fue secretario del padre provincial. Desde 1664 hasta 1666 fue vice provincial del Paraguay. Falleció en Buenos Aires en 1668.
En un informe sobre el Colegio, del año 1632, se decía: “en este Colegio de Buenos Aires hay cinco sacerdotes ocupados en los ministerios [...] Uno cuida de la enseñanza de los niños [...] Otro es maestro de gramática en todas las clases [...] Ha menester este Colegio para andar en orden y concierto, y poderse acudir a los ministerios, otros cuatro sacerdotes [...] y así se dividieran las clases de gramática”7.
La enseñanza era gratuita –como en todos los institutos jesuíticos–, por lo que el Colegio se sostenía con limosnas que llegaban de Chile y con algunos aportes que la Corona efectuaba a todas las casas de la Compañía del Río de la Plata y del Tucumán. A esto se agregaba parte del producido de las estancias que poseían los jesuitas en esta región.
El primer emplazamiento del Colegio estuvo sobre la actual Plaza de Mayo, pero en 1662, por razones estratégicas, vinculadas con la defensa de Buenos Aires, debió trasladarse a la manzana comprendida entre las actuales calles Bolívar, Moreno, Perú y Alsina, que luego se conoció como “manzana de las luces”, expresión que se atribuye al Pbro. Antonio Sáenz, por haberse concentrado en ella una extraordinaria actividad intelectual y cultural.
De acuerdo con las órdenes del padre Andrés de Rada, entre 1666 y 1689 se uniformó toda la enseñanza jesuítica. En 1731 se fundó una cátedra pública de filosofía, que comprendía lógica, psicología y metafísica, y desde 1740 se establecieron tres cátedras de teología. Con estas cinco cátedras, en 1757 se fundó una Academia, que debía ser el fundamento de una nueva Universidad, pero como no otorgaba títulos de grado, sus aulas no fueron muy concurridas. Como complemento existía un convictorio o pensionado estudiantil, gracias a la donación efectuada por el padre Juan Antonio de Alquizalete, proveniente de una herencia recibida.
Como dijimos, el Colegio se extinguió con la expulsión de los jesuitas en 1767. Para esa época el edificio del Colegio y el de la iglesia contigua estaban casi concluidos. El último rector fue el padre Ignacio Perera, teólogo y canonista de nota.
Durante su estada en Buenos Aires, como también lo señalamos, los jesuitas fundaron otro colegio de primeras letras en los Altos de San Pedro, denominación que aludía a la parroquia de San Pedro González Telmo, más conocida como San Telmo, y también tuvieron a su cargo la dirección del Seminario Conciliar para la formación del clero local. Asimismo, establecieron en la Colonia del Sacramento, frente a Buenos Aires, el primer centro de enseñanza en el territorio de la Banda Oriental, con el nombre de San Francisco Javier. Desde comienzos del siglo XVII hasta su expulsión en 1767, los jesuitas llegaron a fundar y dirigir trece colegios en la región del Río de la Plata.
El Colegio de Monserrat
El Colegio Real Seminario Convictorio de Nuestra Señora de Monserrat, fue establecido por los jesuitas en Córdoba, debido a la preocupación del doctor Ignacio Duarte Quirós –”sacerdote docto y ejemplar” –, el 19 de agosto de 1687, como preparatorio para los estudios universitarios. Quirós proveyó la suma de dinero necesaria para la fundación, que puso a disposición de la Compañía de Jesús, la que incluía el edificio. A su muerte legó todos sus bienes al Colegio. Se trataba de un colegio convictorio, es decir, con internado, para residencia de los alumnos provenientes de otras regiones, puesto bajo la advocación de Nuestra Señora de Monserrat. El 10 de abril de 1695, luego de una solemne misa cantada en la iglesia de la Compañía, que fue celebrada por el padre Duarte Quirós, se tomaron los votos a los primeros colegiales, que se comprometieron a defender el dogma de la Inmaculada Concepción de la Virgen María. El Colegio se rigió por las Constituciones (reglamentos) del Colegio de San Juan Bautista de La Plata (Charcas o Chuquisaca), que a su vez estaban basadas en las de los colegios de Cuzco y Lima. En él se enseñaban las lenguas clásicas (latín y griego), la filosofía, la matemática y nociones de historia, geografía y cosmografía. Por real cédula de 1Q de diciembre de 1800, se dispuso que el Colegio se tuviera por unido e incorporado a la Universidad de Córdoba y se le dieron las normas para su constitución y funcionamiento.
En la historia de este instituto se pueden establecer cuatro épocas: 1ª) la de la administración jesuítica, que se extiende desde su fundación hasta la expulsión de los miembros de la Compañía, en 1767; 2ª) la franciscana, que va desde esa fecha hasta 1808; 3ª) la del clero secular, que se hizo cargo entonces del Colegio hasta 1854; y 4ª) la de su nacionalización, a partir de esa fecha, en que dejó de ser un colegio convictorio y comenzó a recibir alumnos externos. En 1907 el Colegio fue incorporado oficialmente a la Universidad Nacional de Córdoba.
Las autoridades del Colegio se componían de un rector; un prefecto de disciplina; un pasante, que hacía las veces de director de estudios; y un ministro o administrador. La vida cotidiana de los alumnos estaba regulada por estrictas normas de religiosidad, que incluían las oraciones, la frecuentación de los sacramentos y los retiros espirituales. Semana Santa, el jueves santo los colegiales debían concurrir en compañía del rector y los profesores a la visita de los sagrarios, práctica piadosa que se mantuvo entre nosotros hasta mediados del siglo XX. Cabe señalar que estas prescripciones no fueron suprimidas con la nacionalización del Colegio y están contenidas en el reglamento de 1855, suscripto por el presidente de la Nación Justo José de Urquiza.
Desde 1838 hasta 1855, el Colegio fue dirigido por el Pbro. Dr. Eduardo Ramírez de Arellano quien, a la vez, se desempeñó como catedrático de la Universidad y profesor y vicario general de la diócesis. Con él compartían la responsabilidad de la enseñanza los doctores Estanislao Learte, tres veces rector de la Universidad, y ex profesor del Instituto Literario de San Jerónimo, de Santa Fe; y Pedro Nolasco Caballero, también tres veces rector de la Universidad. Ambos fueron al mismo tiempo miembros del cabildo eclesiástico de la docta. En esa época del Colegio, que funcionaba sólo como residencia, las clases se dictaban en la Universidad, donde se estudiaba latín, lógica y ética, filosofía, matemática y física elemental, que incluía elementos de astronomía.
De acuerdo con las investigaciones realizadas por el historiador jesuita Pedro Grenon, desde su fundación hasta 1855, pasaron por sus aulas 1.756 alumnos, procedentes de las provincias que integraban el antiguo territorio del Virreinato del Río de la Plata e inclusive de Chile y el Perú. En este instituto cursaron estudios relevantes figuras de nuestro pasado, como Juan José Castelli, Gregorio Funes, José Valentín Gómez, Pedro Medrano, José Ignacio Gorriti; y en época más cercana: Santiago Derqui, Juan Francisco Seguí, Facundo Zuviría, Nicolás Avellaneda, Miguel Juárez Celman y José Figueroa Alcorta. Según la opinión de uno de sus exalumnos, que data de 1780, el Colegio: “Surtía abundantemente las catedrales de canónigos verdaderamente apostólicos; proveía las parroquias tanto de ciudades como de la campaña de pastores celosos, desinteresados y vigilantes; daba a las ciudades magistrados instruidos, íntegros, amadores del bien público; abastecía las casas religiosas de sujetos dignos y de importancia; poblaba las ciudades de cabezas de familias que las supiesen gobernar y mantenerlas en la debida sujeción a Dios, al Rey y a sus representantes o ministros”8.
El Colegio de Nuestra Señora de Loreto
íntimamente vinculado con el Colegio de Monserrat, estuvo el Colegio Seminario de Nuestra Señora de Loreto, fundado por el obispo Trejo y Sanabria el 17 de diciembre de 1611 en la ciudad de Santiago del Estero, sede de la diócesis del Tucumán, y destinado a la formación del clero.
En 1699 este Colegio fue trasladado a Córdoba y en 1752 se aprobaron las reglas directivas y doctrinales que se han de observar en el Colegio Real y Seminario de Nuestra Señora de Loreto y Santo Tomás de Aquino, dictadas por el obispo Pedro Miguel de Argandoña.
Para el ingreso en el Colegio se requería que los postulantes debían tener doce años cumplidos, ser hijos legítimos y saber leer y escribir, además, debían demostrar una marcada vocación religiosa. Los que fueran seminaristas tenían que turnarse en el servicio de culto en la Catedral. El ingreso se realizaba de una manera pública y solemne. En esa ocasión, el postulante debía hacer juramento de defender el misterio de la Purísima Concepción de Nuestra Señora y de guardar las Reglas.
Además de los estudios regulares de gramática, filosofía y teología, los alumnos recibían lecciones de música y aprendían a ejecutar en el arpa, el órgano y el violín. Según las Reglas, los alumnos teólogos debían predicar los días de Nuestra Señora de Loreto, de la Purísima y de Santo Tomás de Aquino. También debían defender los casos de moral y dos veces al año exponer alguna cuestión de filosofía.
La Universidad de Córdoba
Por iniciativa del obispo del Tucumán, fray Fernando de Trejo y Sanabria, el papa Gregorio XV otorgó en 1621 al Colegio Máximo que tenían los jesuitas en la ciudad de Córdoba desde 1610, el privilegio de poder otorgar grados académicos y, por lo tanto, la jerarquía de universidad, la que comenzó a funcionar al año siguiente, de acuerdo con las Constituciones o reglamentos que dictó el padre Pedro de Oñate, reformadas por el padre Andrés de Rada en 1664 y confirmadas en 1680. Sin embargo, sostiene el padre Pedro Grenon, que fue la Compañía de Jesús la que, “exclusivamente y sin ayuda alguna del obispo de Trejo, fundó, costeó y sostuvo con sus propios recursos durante ciento cincuenta y siete años su Colegio Máximo, convertido [...] en la primera Universidad que existió en territorio argentino”9. Durante el período hispánico se fundaron en América 25 universidades. La primera en Santo Domingo, en 1538.
Trejo y Sanabria había nacido en las costas del Brasil en 1550. Era nieto de Diego Sanabria, que debió ser el tercer adelantado del Río de la Plata, cuya expedición fue arrastrada por un temporal a las costas de Venezuela. Llamado por su vocación religiosa, se ordenó sacerdote en la comunidad franciscana. Fue elevado a la dignidad episcopal como obispo del Tucumán en 1595. En tal carácter presidió los sínodos de 1599, 1606 y 1607. A través de su labor infatigable, llevó a cabo la reedificación de la iglesia catedral de Santiago del Estero, sede del obispado; protegió a los indios de la región combatiendo el servicio personal a título gratuito; y fundó, además, cofradías religiosas para la participación de los indios, negros y mulatos. Su obra más perdurable fue, sin embargo la promoción de la Universidad de Córdoba, para lo cual donó sus bienes. En efecto, el 19 de junio de 1613 formalizó la donación ante escribano obligándose a su cumplimiento con todos sus bienes y rentas del obispado. El 15 de marzo del año siguiente escribió al rey para suplicarle se dignara “dar licencia para que los padres de la Compañía puedan dar grados de Artes y Teología”. Aunque la fundación de la Universidad tuvo lugar ocho años después, esta petición fue el principio de tan magno acontecimiento. Trejo y Sanabria gobernó la diócesis del Tucumán hasta su muerte, acaecida cerca de Córdoba, el 24 de diciembre de 1614, sin haber visto concretada la fundación de la Universidad. Según las palabras del padre Furlong, fue “un varón verdaderamente egregio, tan sabio como santo”10.
El gobierno de la Universidad estaba a cargo de un rector y un cancelario, nombrados por el superior provincial de la Compañía de Jesús. En esta Universidad se cursaban artes, que comprendían el estudio del latín y la filosofía; y teología; y se concedían en el primer caso los grados de bachiller, licenciado y maestro; y en el segundo, los de bachiller, licenciado y doctor, en principio por el término de diez años y desde 1634, a perpetuidad, por decisión del papa Urbano IV. El aprendizaje del latín estaba dividido en doce cursos de un año cada uno, para menores y mayores respectivamente. A su vez, el estudio de la filosofía comprendía un curso de lógica, otro de física y un tercero de metafísica, cada uno de un año de duración. Por su parte, el estudio de la teología, que duraba cinco años, se fundamentaba en la escolástica.
Según refiere el historiador Antonino Salvadores: “Se obtenía el grado de doctor después de la licenciatura y de haber cursado dos años como pasante, durante los cuales se rendían cinco exámenes, de los cuales cuatro, llamados parténicas, estaban dedicados a la Virgen María, y el último, más importante y severo, llamado ignaciana, se dedicaba a San Ignacio. Las parténicas versaban sobre la Suma Teológica de Santo Tomás y la ignaciana, debate público en el cual participaban todos los doctores presentes en la ciudad, sobre el Libro de las Sentencias, de Pedro Lombardo, cuyas proposiciones eran comentadas de acuerdo con la doctrina tomista” 11. Los que recibían el grado de doctor debían estar previamente ordenados “de orden sacro”. Recién a partir de 1764 comenzaron a admitirse seglares.
La Universidad de Córdoba estuvo en manos de los jesuitas hasta su expulsión, en 1767. Entonces fueron reemplazados provisoriamente por los franciscanos, quienes en 1791 introdujeron el estudio de la jurisprudencia o Instituta con anuencia del virrey Nicolás de Arredondo. De esta manera los estudios que se cursaban dejaban de ser estrictamente teológicos. La cátedra se inauguró con 11 alumnos y fue su primer titular Victorino Rodríguez. En 1795 se autorizó el otorgamiento de grados en derecho civil. Con esto se dio comienzo a la secularización de la Universidad.
Por real cédula del 1º de diciembre de 1800, el rey Carlos IV refundó la Universidad y la denominó de San Carlos y de Nuestra Señora de Monserrat, elevándola al rango de Universidad Mayor, con las mismas prerrogativas atribuidas a las de Salamanca y Alcalá de Henares en España y a las de México y Lima en América y con el carácter de Real y Pontificia. Entre los rectores franciscanos, merece recordarse a fray Pedro Nolasco Barrientos, que estuvo diez años a cargo del rectorado; y, entre los profesores, a fray Cayetano Rodríguez, de relevante actuación posterior en los sucesos de la Revolución de Mayo, que enseñó filosofía. A partir de 1808 se hizo cargo de la Universidad el clero secular.
Las Universidades de Charcas y de Santiago
Trejo y Sanabria fue también el inspirador de la fundación de la Universidad de San Francisco Javier en Charcas o Chuquisaca, y de la de San Miguel en Santiago de Chile. En efecto, los jesuitas dirigían desde fines del siglo XVI el Colegio de San Juan Bautista en la ciudad de Charcas, que en 1621 fue elevado a la categoría de Colegio Real y, a partir de 1624, autorizado para funcionar como universidad y conferir grados en artes, teología, cánones y leyes (derecho civil y canónico). La misma autorización se concedió a los jesuitas en 1625 para convertir en universidad al colegio que poseían desde principios del siglo XVII en Santiago de Chile, que tomó el nombre de Universidad de San Miguel y otorgó los mismos grados que la Universidad de Charcas. En 1634, el Papa Urbano VIII resolvió que los grados académicos otorgados por los jesuitas en estas universidades tuvieran validez en toda la Cristiandad. El segundo rector de esta Universidad fue el Pbro. Pedro de Tula Bazán, nacido en La Rioja, que se desempeñaba como profesor de teología. Posteriormente ocuparon el rectorado varios sacerdotes nacidos en lo que hoy constituye el territorio argentino, como Gregorio Tapia Segarra y José Joaquín Gaete. Varios de los protagonistas de la Revolución de Mayo de 1810, como Vicente López y Planes, Juan José Castelli, Mariano Moreno, Manuel Dorrego y Antonio álvarez Jonte, cursaron sus estudios de derecho en estas dos universidades; los tres primeros en la de Charcas y los dos últimos en la de Santiago.
